Peristiwa kelahiran Nabi Muhammad SAW pada 12 Rabiulawal tidak seharusnya ditanggapi secara terhad sebagai lembaran sejarah keagamaan yang bersifat ritual, sebaliknya merupakan cetusan revolusi kemanusiaan paling komprehensif dalam sejarah peradaban dunia.

Dalam konteks wacana intelektual yang turut merangkaikan sambutan Maulidur Rasul dengan Hari Kemerdekaan, timbul satu persoalan falsafah yang mendasar: Apakah hakikat kemerdekaan yang dibawakan oleh Baginda berbanding gagasan pembebasan dipelopori tokoh-tokoh nasionalis sekular, dan bagaimanakah pertembungan paradigma ini memformulasi struktur kedaulatan sesebuah bangsa?

Kelahiran Nabi Muhammad SAW menandakan titik permulaan revolusi Tauhid dan pembebasan jiwa manusia secara holistik. Perjuangan Baginda berasaskan deklarasi Laa ilaaha illallah bertindak sebagai manifesto pembebasan sosiopolitik yang memerdekakan manusia daripada penghambaan sesama makhluk atau penguasa zalim (ṭāghūt) kepada penyembahan Allah SWT semata-mata. Falsafah pembebasan ini berakar daripada doktrin al-Quran:

“Sesungguhnya agama kamu ini adalah satu agama, dan Aku ialah Tuhan kamu; maka sembahlah Aku.” (Surah al-Anbiyaa’: 92)

“Dan Kami hendak memberikan kurnia kepada orang-orang yang telah ditindas di bumi …” (Surah al-Qasas: 5)

Mesej Tauhid ini secara eksplisit menuntut ketundukan mutlak kepada Pencipta serta menolak dominasi struktur kekuasaan manusia yang melampaui batas dan dorongan hawa nafsu (Surah al-Qasas: 4; Surah al-Jaathiyah: 23).

Kemerdekaan hakiki dalam Islam mengintegrasikan tiga dimensi utama: pembebasan akidah (spiritual), pembebasan akal (intelektual), dan pembebasan sosiopolitik (fizikal). Orientasi pembebasan ini dizahirkan menerusi ketegasan utusan tentera Islam, Ruba’i bin ‘Amir, di hadapan Rustum, Panglima Tentera Parsi:

“Allah mendatangkan kami untuk membebaskan sesiapa yang ingin, daripada penyembahan sesama hamba kepada penyembahan hanya kepada Allah, dari kejahatan agama kepada keadilan Islam, dan dari kesempitan hidup di dunia kepada keluasan hidup di dunia dan akhirat.”

Dinamika pemikiran Tauhidik ini tidak sekadar mengubah peta politik wilayah Parsi pasca-penentangan terhadap imperium tersebut, malah meletakkan asas kemajuan intelektual menerusi peranan ilmuwan berketurunan Parsi pada era Kerajaan Abbasiyah. Dalam konteks geopolitik kontemporari, warisan penentangan terhadap hegemonisme ini terus terserlah menerusi penentangan terhadap bentuk-bentuk neokolonialisme dan imperialisme moden.

Keunggulan Nabi Muhammad SAW sebagai tokoh kemerdekaan universal berpasak pada sumber wahyu Ilahi yang berasas transendental dan merentasi zaman. Berbeza dengan pejuang kemerdekaan lain yang perjuangannya kerap dibatasi oleh batasan geografi (nation-state) atau ideologi manusia yang sempit, pembebasan yang dibawa Baginda bersifat universal dan berteraskan prinsip raḥmatan lil-‘ālamiin (rahmat bagi sekalian alam).

Meskipun Baginda kerap dilemparkan dengan pelbagai tuduhan fitnah—sebagaimana pejuang kemerdekaan sering dicap sebagai ‘pemberontak’ oleh kuasa penjajah—kegigihan dakwah dan kepemimpinan Baginda serta para khulafa’ seterusnya berjaya membebaskan masyarakat dunia daripada hegemoni kuasa besar Rom dan Parsi. Hal ini seterusnya menjadi pemangkin kepada kemuncak Tamadun Islam di Baghdad dan Andalus.

Tuduhan bahawa Islam berkembang menerusi kekerasan ditangkis secara tuntas melalui peristiwa Pembukaan Kota Mekah (Fatḥu Makkah). Peristiwa tersebut merekodkan deklarasi pengampunan beramai-ramai (amnesti) tanpa dendam dan diskriminasi. Langkah ini mengukuhkan prinsip bahawa peperangan dalam Islam bukanlah instrumen penaklukan, melainkan mekanisme pertahanan wajar demi mempertahankan maruah dan hak asasi manusia. Model kepemimpinan Al-Amin yang berteraskan integriti moraliti mutlak ini turut diakui dan diinspirasi oleh tokoh kebebasan dunia seperti Mahatma Gandhi dan Nelson Mandela.

Gagasan kenegaraan Nabi Muhammad SAW terbukti pragmatik dan berasaskan prinsip keadilan sejagat menerusi pembentukan Piagam Madinah.

Sebagai perlembagaan bertulis terawal dunia, dokumen ini menjamin hak kebebasan beragama dan perlindungan bagi masyarakat majmuk; kedaulatan undang-undang (rule of law); serta keadilan sosioekonomi menerusi penghapusan amalan eksploitasi dan sistem pengagihan semula kekayaan (zakat, wakaf, dan sedekah).

Manakala menerusi Khutbah Perpisahan (Khutbat al-Wada’) Baginda, doktrin kesaksamaan manusia diisytiharkan secara tegas dengan menolak sebarang bentuk rasisme. Baginda menegaskan bahawa tiada kelebihan bagi sesuatu bangsa ke atas bangsa lain melainkan atas dasar ketakwaan—satu ketetapan yang mendahului gerakan kesaksamaan ras dan penghapusan perhambaan moden di Barat.

Ketokohan ini turut diakui oleh sejarawan Barat seperti Prof. Dr. William Montgomery Watt dalam karyanya Muhammad at Mecca (1953) dan Muhammad: Prophet and Statesman (1961). Beliau mengiktiraf Nabi Muhammad SAW sebagai seorang “pembaharu sosial yang agung” (great social reformer) dan negarawan ulung yang memperjuangkan misinya dengan integriti yang tinggi.

Kesimpulannya, manifestasi sambutan Maulidur Rasul dan Hari Kemerdekaan menuntut penghayatan terhadap falsafah pembebasan minda daripada belenggu inferiority complex (rasa rendah diri) serta penyematan nilai-nilai kepemimpinan Rasulullah SAW dalam kerangka perpaduan nasional.

Bagi sesebuah institusi akademik seperti Universiti Teknologi Malaysia (UTM), gagasan perjuangan ini terjelma menerusi falsafah “Kerana Tuhan Untuk Manusia“. Penterjemahan mesej kemerdekaan sejagat ini menuntut warga akademik untuk memperkukuh idealisme berteraskan nilai keagamaan dan kemanusiaan, sekali gus memacu kecemerlangan yang berdaya saing di peringkat global bagi mendepani cabaran zaman.

Oleh Prof. Dr. Badlihisham Mohd Nasir, Profesor di Akademi Tamadun Islam dan Exco Majlis Profesor UTM